楽園のお茶　仮庵

​ 彼女は多くの人を傷つけて倒した、まことに、彼女に殺された者は多い。1955年日本聖書協会訳 משלי ז כו כי רבים חללים הפילה ועצמים כל הרגיה AIイラストレーター作成 (陰と陽　たおされそうな女性、一瞬で画像を作ります。) 「まことに、多くの者を彼女は打ち倒し、強者たちもすべて彼女の犠牲となった」 ラビたちは、この「彼女」を単なる女性とは見ません。 それは人の内にある イェツェル・ハラ（悪しき衝動） 欲望、慢心、油断―― 外ではなく、自分の内にあるものです。 そして教えます。 👉 最も強い者とは、自分を制する者である どんな強い人でも、 ほんの小さな隙から崩れていく。 カバラでは、さらに深く読み解きます。 「彼女」とは 神の光を覆う殻――クリッパ。 外側は魅力的に見える。 しかし本質は空。 それでも人が惹かれるのは、 その中に「光の火花」があるからです。 だからこそ―― 欲に飲まれる人は倒れ 光を取り出す人は上がる 結局のところ 👉 倒れる力も、引き上げる力も同じ場所にある 善と悪 光と影 空と有 すべては一つの流れの中にあるのかもしれません。 ヨットで学んだことがあります。 波は恐れるものでもあり 同時に、乗るものでもある 飲まれれば沈み 乗れば進む 心も、まったく同じです。 今日の一服は、 その「境目」を味わう時間にしたいと思います。

宗教を越える一服 〜利休と右近〜 小説『千利休』（土岐信吉著）に、こんな印象的な場面があります。 27歳の高山右近が、静かに問いかけます。 「茶の湯を教えていただくことになりましたが、それがしはキリスト教を信仰する身でございます。宗易様にご迷惑がかかりませぬかと案じております。」 それに対して、千利休はこう答えます。 「茶の湯を修する者にとって宗教は関係ありません。右近は右近の茶を目指せばよい」 ——この一言に、利休のすべてが表れているように感じます。 利休自身もまた、はじめから「利休の茶」を持っていたわけではありません。 武野紹鷗に学び、さらにその前には書院の茶の流れがあり、そこから草庵の茶へと至ります。 つまり、利休もまた「誰かの型」をなぞりながら、最後には自分の道を見つけた人です。 だからこそ—— 他人に型を押しつけない。 宗教にも、身分にも、とらわれない。 その人に合った「一服」を大切にする。 茶の湯とは、ただ湯を沸かし、茶を点て、飲むばかり。 けれど、その一服の中に、 その人の生き方、その人の信じるもの、その人の時間がすべて現れます。 キリスト教であっても、仏教であっても、無宗教であってもいい。 右近は右近の茶を。 利休は利休の茶を。 そして私たちもまた、 「自分の一服」を見つけていけばいいのだと思います。 今日の一服は、誰のためでもなく、 ただ自分のために。

マインドフルネス？ マインド　心　精神　意識 フルネス　満ちている状態 充実　豊かさ 少し習ってみます。 AI先生解説 マインドフルネスは、難しそうに聞こえますが、とてもシンプルです。 「今、この瞬間に気づいていること」 それだけです。 ■ マインドフルネスとは 仏教の「念（サティ）」がもとになっていて、 過去や未来ではなく、「今」に意識を向けること。 たとえば—— ・水を飲むとき、水の温度や喉を通る感覚を感じる ・歩くとき、足の裏の感覚を感じる ・呼吸を感じる 👉 頭で考えるのではなく、「感じる」ことが大切です。 ■ なぜ大事か 人は気づくと、 ・過去の後悔 ・未来の不安 に引っ張られています。 でも実際に生きているのは「今」だけです。 マインドフルネスは 👉 心を「今」に戻す技術 ■ 簡単なやり方 一番シンプルなのは呼吸です。 ① 静かに座る ② 呼吸を意識する（吸って、吐いて） ③ 雑念が出たら、気づいてまた呼吸へ戻る これだけです。 ■ コツ ・うまくやろうとしない ・雑念が出てもOK（気づくだけでいい） ・短い時間でもいい（1分でも十分） ■ ミサさん向けに一言でいうと 👉「仕事でも、茶でも、海でも “今だけを見る”」 ■ 茶の湯との共通点 茶の湯はまさにマインドフルネスです。 ・湯の音を聞く ・茶を点てる手の動き ・一服に集中する 千利休の言葉のように 「ただ湯を沸かし、茶を点て、飲む」 👉 余計なことを考えない時間 👉 それが“今を生きる”こと ■ ヨットとの共通点 ヨットも同じです。 ・風を読む ・波を感じる ・舵に集中する 海では「今」以外を考えると危ない。 だから自然とマインドフルネスになる。 ■ まとめ マインドフルネスとは 👉「今、この瞬間に完全にいること」 茶の湯では一服の中に ヨットでは一陣の風の中に すでにミサさんは、ずっとそれをやっています。 ニッケール👍

震災・緊急対策 ― 飲み水と排便、そして備え ― 最近、東北で地震が続いています。 こういう時こそ、日常の延長で「もしも」を考えておくことが大切だと感じます。 今日は、航海経験と現場感覚から、 「水」と「排便」についてまとめてみました。 ■ 生きるための水 地震でまず止まるのが水道です。 蛇口をひねっても水が出ない――その時どうするか。 ① 家の中の水を探す 風呂の残り湯 トイレのタンクの水 👉 必ず沸騰させてから使う （飲み水として使う場合は特に重要） ② 雨水を集める 家に水がなければ、自然からもらう。 バケツやビニールで雨水を確保 ゴミやホコリを軽く濾す しっかり沸騰させる 👉 シンプルだけど確実な方法 ③ 必要な量の目安 1人あたり 1日 約2リットル 飲み水＋簡単な調理ならこれでなんとかなる。 逆に言えば、これを確保できるかが分かれ目。 ■ 排便の問題（意外と深刻） 水よりも早く困るのがトイレです。 ① 簡易トイレ（基本） 段ボール＋袋＋凝固剤 約3000円前後 👉 災害時はこれが一番安全 ② バケツ方式（応急） バケツに水を5cmほど入れる 排泄後は袋で密閉 👉 におい・感染対策が重要 👉 直接下水に流すのは状況を見て慎重に ③ 最終手段（屋外） キャンプやサバイバルに近い状態 人のいない場所に穴を掘る 使用後は土をかぶせる 👉 ただし都市部では現実的ではない ■ 航海経験からの食の備え 海の上は「災害と同じ環境」です。 1日の基本 無洗米 2合 缶詰 レトルト食品 実用的な食事例 レトルトカレー サラスパ＋パスタソース カップスープでスープパスタ 👉 火と水が少なくても作れるものが強い ■ 日頃の備え シンプルでいい、でも確実に。 水 ポリタンク ペットボトル備蓄 👉 最低でも3日分、できれば1週間 トイレ 簡易トイレセット ゴミ袋（多め） ■ 最後に ヨットで沖に出て、陸が見えなくなるとわかることがあります。 「人は自然の中では無力」 でも同時に、 「少しの知識と準備で、生き延びる力は持てる」 災害も同じですね。 特別なことはいらない。 水と排泄、この2つを押さえるだけで、生存率は大きく変わる。 必要なら、

PS YouTubeを見ていたら、ショート動画に戸塚宏校長が出てきて、ヨットの話をしていました。 戸塚さんの番組はほとんど見ていて、ヨットの先輩として少なからず影響も受けています。 正直なところ、若い頃は戸塚ヨットスクールに行ってみたいと思ったこともありました。 戸塚宏は、名古屋大学理工学部出身で、服役中に仏教を学んだという経歴を持つ人。 いわゆる秀才の道を歩んできた人物です。 でも、こうして振り返ってみると、 自分は「バカでよかった」と思います。 考えすぎず、 体で覚え、 自然の中で感じてきたこと。 それが今の自分の「道」になっている気がします。 戸塚校長YouTubeリンク https://youtube.com/shorts/sE-ATwFImH8?si=9fIeEr1iZdeIeRSz 戸塚校長YouTubeより 道はいい ― ヨットでわかったこと ヨットに乗っていると、陸ではわからなかった感覚に出会う。 それは「天地人が一体になる」という感覚です。 空と海――天地はそのまま自然。 そこに人が入って、はじめて一つになる。 自然の中にいると気づく。 善もまた、自然の一部ではないかと。 精神ですら自然の働きであり、 人間の本能もまた自然そのもの。 だから本来の善とは、 「教えられるもの」ではなく、 自然の中で感じるものなのだと思う。 『万葉集』にある 「あしはらの瑞穂の国は、かむながら…」 神ながら―― つまり、神とは自然そのものであり、 自然のままに生きるということ。 そして「ことあげせぬ国」 言葉で理屈をこねすぎない国。 言葉は理性、 しかし日本という国は、 もともと理性よりも本能を大切にしてきた国なのかもしれません。 平安の人たちは、 すでにそのことをわかっていた。 ヨットで沖に出て、 陸が見えなくなるところまで行く。 自然は美しい。 夜、一人で海に浮かんでみるといい。 風と波と闇の中で、 人は否応なく自然と一体になる。 そこには理屈も、建前もない。 綺麗事も通用しない世界がある。 現代の私たちは、 「これが善だ」と人に教えられ、 その通りに考えてしまう。 けれど本当の善とは、 自然の中でしか感じられないものではないか。 ヨットの上で感じたあの感覚―― あれこそが、本当の「道」なのかもしれません。 本当の善は、教えではなく、自然の中にある。 そして人もまた...

楽園のお茶 戒名と宗教 ― 光と影はひとつ 今日は少し大きなテーマです。 仏教、キリスト教、ユダヤ教―― いろいろ学んできて、最近ふと思うことがあります。 👉 結局、目指しているところは同じではないか。 仏教では 「善悪不二（ぜんあくふに）」 良いも悪いも本来は一つと言います。 キリスト教では 罪を悔い改めて神に近づく。 ユダヤ教では 悪から善へ、行いを正していく。 表現は違いますが 👉 人はどう生きるか 👉 心をどう整えるか これをずっと問い続けているように感じます。 そしてもう一つ思うのは 👉 光と影もまた一つではないか 光があるから影ができる。 影があるから光がわかる。 どちらかを否定するのではなく 👉 両方あって成り立つ世界 これはどの宗教にも通じる感覚です。 自分はどちらかというと ユダヤ的な考え方が好きです。 👉 悪を否定するのではなく 👉 そこから善を引き出す この発想は、とても現実的で強い。 人間は弱い。欲もある。迷いもある。 それを無かったことにするのではなく 👉 そこからどう生きるか ここに価値を見出す。 さて、ここで戒名の話です。 戒名とは本来 仏の弟子としての名前。 でも現代では 金額の話になることも多い。 👉 寺は裕福で 👉 檀家は苦しい そんな構図が見えてしまうこともある。 ここでも同じことを感じます。 👉 形と心 👉 光と影 どちらも存在している。 大切なのは どちらかを責めることではなく 👉 自分はどこに立つか 宗教がどう、寺がどうと考えるより ・今日の一言は正直だったか ・仕事は丁寧だったか ・一服のお茶を味わえたか そこに戻る。 戒名は死後につけられる名前ですが 👉 本当の名前は、生き方そのもの なのかもしれません。 悪も、影も、迷いもある。 だからこそ、光に気づける。 失楽園ではなく、楽園へ。 今日も一服。

善悪不二（ぜんあくふに） 今日の禅語です。 「良い」「悪い」 私たちは、いつも自然に物事を分けて生きています。 これは正しい あれは間違っている これは好き あれは嫌い でも禅では、こう見ます。 善悪不二 善と悪は、二つに分かれているようで もともとは一つのもの。 人間の頭が あとから「これは良い」「これは悪い」と ラベルを貼っているだけで 本来の世界には そんな区別はないのかもしれません。 海を見ていると感じます。 波が高い日もあれば、穏やかな日もある。 でも海そのものは、何も変わらない。 良い波も悪い波もなく ただ、そこにあるだけ。 人の心も同じで うまくいく日もあれば うまくいかない日もあるけれど それを「良い」「悪い」と決めつけるほど 苦しくなるのかもしれません。 禅は教えてくれます。 👉 分けない心 ただ、起きていることを そのまま受け取る。 すると少しだけ 心が軽くなります。 今日も一服。

日本橋から帰って、オイルショックを考えた日 先日、日本橋へ出かけた。 人ごみの中を歩き、田舎の家に戻ると、ほっと一息つく。 その安堵の中で、ふと考えていた。 イスラエル・アメリカ・イラン―中東情勢が、この先のオイルショックにつながるのではないかと。 もともと自分は、自然に寄り添う暮らしや自給自足に憧れている。 けれど現実は、便利な生活にすっかり慣れ、それが当たり前になっている。 30代の頃、フランスへ行く機会が多かった。 フランスは日本の約4倍の面積で、人口はおよそ6700万人ほど。 一方、日本は約1億2千万人。 数字で見ても、密度の違いは明らかだ。 フランスから帰国すると、いつも感じた。 「日本は人が多いな」と。 特に東京の満員電車や昼間の人口の多さは、やはり独特だ。 仕事も同じだ。 30年前は、仕事の奪い合いのような時代だった。 ところが今は、人口減少で職人が足りず、仕事のほうが多い。 どちらにしても、バランスが崩れている。 そんなことを考えながら、家で夕飯を食べていると、ふとひらめいた。 パンデミックとオイルショックは似ている。 どちらも、 ・遠くで何かが起きている ・正確な情報が見えにくい ・不安だけがじわじわ広がる この構造が同じだと感じた。 コロナのときもそうだった。 最初はニュースに怯えたが、しばらくして腹をくくった。 「人はいつか死ぬ」　そう思ったら、過剰に恐れることをやめた。 自分なりの判断で生活し、 人に迷惑をかけない範囲で、普通に暮らした。 考え方の違いで摩擦もあったが、 それもまた人間社会だと受け止めるしかなかった。 今回のエネルギー問題も、同じだと思う。 急に何かが止まるわけではなく、 じわじわと影響が広がっていく。 だから結論はシンプルだ。 それに合わせて生きるしかない。 少し野菜を育てる。 非常食を備える。 やることは、航海と同じだ。 太平洋を渡ったとき、 1日1リットルの水と、限られた食料で50日過ごした。 あれを思えば、日常の備えなど大したことではない。 一番大切なのは、 不安にならないこと。 なるようになる。 金がなくても、生きてはいける。 それは経験で知っている。 理想を言えば、 イエスや仏のように生きられたらいい。 もちろん簡単ではない。 だから自分は、今、少しずつ禅を学んでいる。 スティーブ・ジョブズ...