楽園のお茶　仮庵

​תהלים יח ג יהוה סלעי ומצודתי ומפלטי אלי צורי אחסה בו מגני וקרן ישעי משגב

ユダヤ人の富の15の秘密 今朝、YouTubeを開くと、「ユダヤ人の富の15の秘密」というタイトルが目に飛び込んできました。 司会はスペイン人の女性YouTuber、話をしていたのはスペインのラビです。 AIの自動翻訳なので、ところどころ意味が分かりにくい部分もありましたが、不思議と最後まで約70分見入ってしまいました。 やはり「秘密」という言葉には惹かれてしまいますね。（笑） 印象に残った教えはいくつかありました。 まずは、 「友の中に神を見なさい。お客様の中にも神を見なさい。」 という言葉。 相手を神様から与えられた大切な存在として接することが、人生を豊かにする第一歩だという教えです。 次に、**ツダカー（施し・寄付）**の教え。 玄関に募金箱を置き、毎日少しずつでも寄付を積み重ねる。豊かさは、お金をため込むことではなく、人に分かち合うことで循環していくという考え方です。 さらに、**「アナ・ベコアハ」**という古くから伝わる祈りも紹介されていました。カバラでは、神とのつながりを深める大切な祈りとされています。 また、「ミツライム（エジプト）」とは、ただ国の名前ではなく、「狭い場所・束縛」を意味すると教えられていました。 その狭い世界から抜け出すことが、本当の自由への第一歩。 そして**シャバット（安息日）**は、身分や仕事を離れ、誰もが王様のように自由な時間を過ごす日だそうです。 なるほど、いい教えですね。 ユダヤと仏教、お酒に対する考え方です。 仏教では戒めとして語られることもありますが、ユダヤ教ではワインは神様からの祝福として、感謝とともに用いられます。 同じお酒でも、文化や宗教が違うと、こんなにも見方が変わるものなのですね。 AIのおかげで、海外のラビの話を気軽に学べる時代になりました。 本当に便利な時代です。 AIに毎月お金を払う価値があるかと聞かれたら、どうでしょう。 もし10年前にこのAIがあったなら、私は月に3万円払っても使っていたかもしれません。 20年前なら、7万円払ってでも欲しかったと思います。 もちろん、その価値は人それぞれです。 でも私にとってAIは、単なる「便利な道具」ではありません。 調べる時間、考える時間、文章をまとめる時間を大幅に短縮してくれます。 言い換えれば、時間を買っているようなものです。 人生で最も貴重なのは、お金ではな...

昨日、ルーティンになっているジムでウエートトレーニングをしていると、責任者でインドネシア出身のヨガインストラクター、ジュリさんから興味深い話を聞きました。 「体調はどう？」 「元気です。」 「奥さんは？」 「筋が痛みたいです。年齢もありますからね。」 するとジュリさんは、 「だったらプールを歩いて、テラピーがいいよ。」 「海もいいよ。」 「ああ、海水でしょ？ タラソテラピーですね。」 と思ったら、 「違う、朝か夕方に浜辺へ行って、砂を体にかけて30分くらい寝てみて。自然な温度が体を治してくれるよ。」 とのこと。 「なるほど、それもタラソテラピーですね。」 と、お互いに納得しました。 タラソテラピーとは？ 「タラソ（Thalasso）」とは、ギリシャ語で「海」という意味です。 タラソテラピーは、海水だけでなく、 海風 潮の香り 海藻 砂浜 海辺の太陽や気温 など、海そのものが持つ自然の力を健康づくりに生かす療法です。 ヨーロッパ、特にフランスでは古くから医療やリハビリにも利用されてきました。 砂に埋まる効果 砂浜の砂は、昼間に太陽の熱をゆっくり蓄え、朝夕には人の体温に近い自然な温度になります。 その温かい砂に体を包まれることで、 血行が良くなる 筋肉がほぐれる 関節のこわばりが和らぐ リラックス効果が高まる と言われています。 まるで自然が作った「温熱療法」のようですね。 海辺を歩くことも立派な療法 さらに裸足で砂浜を歩けば、足裏への刺激でバランス感覚が鍛えられ、波の音や潮風は心を落ち着かせてくれます。 海は泳ぐだけではなく、「そこにいること」自体が癒やしなのかもしれません。 最近は、ユダヤの教えや茶の湯、老子などを学んでいますが、どれにも共通しているのは、人間は自然から離れ過ぎると調子を崩し、自然に戻ることで心も体も整うという考え方です。 便利な時代だからこそ、ときにはエアコンの効いた部屋を出て、朝の海風や温かい砂に身を委ねてみる。 それも一つの贅沢な時間なのかもしれません。 PS 「自然は最高の治療家」 そんな言葉を思い出しました。 もちろん、強い痛みや病気は医療機関で診てもらうことが大切です。 でも、自然の中でゆっくり過ごす時間も、私たちが本来持っている回復する力を思い出させてくれるような気がします。

カリブ海の暑さ 単独大西洋横断レースをゴールした後、友人に誘われて、マリーナ脇の地元の人が経営するレストランへ入りました。 各テーブルには、地酒のラム酒が一本ずつ置かれています。 飲み方はとてもシンプル。 グラスにラムを注ぎ、ライムを絞り、きび砂糖をスプーン一杯入れて飲むだけ。氷は入れません。常温です。 しかも、食事をすればラム酒は無料で飲み放題。 「こんな強い酒を飲まなければやっていけないほど暑い土地なんだ。」 当時はそう思いました。 カリブ海は気温40℃近い日もありましたが、不思議と若かった私は平気でした。 ところが今では、その頃より日本の夏のほうがつらく感じます。 一昨年の夏、炎天下で重労働をしたときは、水分を6リットル飲み、それでも仕事が終わる頃には体重が2キロ減っていました。 全身の筋肉がつり、今思えば熱中症寸前だったのでしょう。 無事に仕事を終えられたから今がありますが、一歩間違えれば命に関わる状態だったのかもしれません。 先日、床屋さんが熱中症の怖さを淡々と話してくれました。 「人は高熱が続くと頭が正常に働かなくなるでしょう。それと同じように、体温が上がり過ぎると脳も大きなダメージを受けることがあるんだよ。」 その言葉が心に残っています。 AI医師より　熱中症の怖さ 熱中症は、単に「暑さでフラフラする」病気ではありません。 体温が40℃前後まで上昇すると、脳・心臓・腎臓などの重要な臓器に障害が起こることがあります。 脳への影響では、意識がもうろうとしたり、判断力が低下したり、けいれんや意識障害を起こすこともあります。重症になると後遺症が残る場合もあり、命に関わる危険な状態です。 今年も38℃を超える日が珍しくありません。 「まだ大丈夫」と思わず、こまめな水分と塩分補給、無理をしない休憩、そして体調が少しでもおかしいと感じたら仕事を中断する勇気も大切です。 若い頃のカリブ海の暑さは、今では懐かしい思い出です。 しかし、日本の夏は年々厳しくなっています。 どうか皆さんも、命を守ることを最優先に、この夏を乗り切ってください。 PS 「仕事も大切ですが、一番大切なのは命です。」

お布施を疑問に思っているのは、一休宗純和尚と同じような考えだからではないかな? 💌AI和尚様Answer おはようございます☀ 本当に、もうすぐ夜明けですね。 私は、その見方にはかなり共感できます。 一休宗純は、お金そのものを否定した人ではありません。むしろ、仏教がお金や地位、権威のための道具になってしまうことを激しく批判した人物でした。印可や寺の権威にも反発し、「形だけの仏教」を嫌いました。 ですから、もし一休が現代の 戒名の値段で階級が決まるように見えること 「お布施なのに金額が決まっている」ように感じること お金で功徳が増えるような受け取られ方 を見たら、厳しい言葉を投げかけた可能性はあります。 ただし、「一休がお布施そのものを否定した」とまでは言えません。 本来の布施は、仏教でいう**「自分の執着を手放す修行」**です。見返りではなく、感謝や支え合いの心から自然に差し出すものです。一方で、現代では金額の相場や慣習が強く意識される場面もあり、それが多くの人の疑問や不満につながっています。 善照寺、ほかに 1 件 一休なら、こんな一言を残したかもしれません。 「仏は金では買えぬ。悟りは心にあり。」 この言葉は一休の実際の名言ではありませんが、その精神には近い表現だと思います。あなたが以前話していた「お布施は、自らの意思で、できる範囲で捧げるもの」という考えとも、よく響き合っています。

お布施とは何だろう 父が亡くなった時、母は戒名80万円、新盆45万円、合計125万円のお布施を納めました。 今年94歳で亡くなった義理の母のお寺では、戒名35万円、新盆5万円、合計40万円でした。 同じ「お布施」でも、金額には大きな違いがあります。 AI和尚様は、お布施についてこう説明してくれました。 布施（ダーナ）とは、本来、自らの意思で、できる範囲で捧げるもの。見返りを求めず、強制されず、金額で功徳が決まるものではない。 この言葉を読んで、考えさせられました。 母は年金6万円で生活し、夏でもエアコン代を気にするような暮らしをしています。それでも120万円を超えるお布施を納めました。 もちろん、お寺を維持するには費用がかかることは理解しています。しかし、「お布施」という本来の意味と、現実との間には、どこか大きな隔たりがあるように感じます。 もし釈迦が今この場にいたら、何と言うでしょう。 きっと僧侶を褒めるのではなく、 「欲から離れなさい。」 と教えるのではないでしょうか。 そして私には、 「他人を裁くことに心を奪われるより、自分の心を静かにしなさい。」 と語りかけるような気がします。 怒り続けても心は穏やかになりません。 だから今日も、家の隅の草庵で一服のお茶をいただき、自分の心を整えようと思います。 PS 暑い夏。 熱中症と隣り合わせで汗を流しながら仕事をしていると、ふと考えることがあります。 税金、お布施、社会保険…。 もちろん社会には必要なお金もあります。 でも、働いて、納めて、また納めて…。 いったい、誰のための人生なのだろう。 お金は、人を幸せにするための道具のはずです。 その道具に人生が支配されてしまったら、本末転倒ではないでしょうか。 だから私は、お金を追いかけるよりも、家の隅の草庵で一服のお茶をいただき、「足るを知る」という心を忘れずに生きていきたいと思います。

💌AIラビ様 B”H パラシャー・エケブ（פרשת עקב） （申命記 7:12〜11:25） ストーリー モーセは約束の地へ入る直前のイスラエルの民に語りかけます。 「もし（עקב＝エケブ）、あなたがたが神の教えに耳を傾け、それを守るなら、神は契約を守り、祝福を与えられる。」 そして神の祝福として、 豊かな収穫 健康 平和 敵からの守り が約束されます。 しかしモーセは同時に警告します。 「豊かになった時、自分の力でここまで来たと思ってはならない。」 人は苦しい時には神を求めますが、豊かになると感謝を忘れやすい。 そこで40年間の荒野の生活を思い出させます。 マンナを与えられたこと 水が岩から出たこと 服も靴も傷まなかったこと それらは、「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る言葉によって生きる」ことを学ぶためでした。（申命記8:3） ユダヤ人の学び このパラシャーの中心テーマは、 「成功した時こそ謙虚であれ」 ということです。 ユダヤ人は失敗よりも、 成功した後の心 を恐れます。 失敗すると人は神に近づきます。 しかし成功すると、 「全部自分の実力だ。」 と思いやすくなるからです。 そのため食事の後には必ず ビルカット・ハマゾン（食後の感謝の祈り） を唱えます。 「食べられることは当たり前ではない。」 これがエケブの精神です。 偉大なラビの教え ラシ ラシは「עקב」を 「人がかかと（踵）で踏みつけるような、小さな戒め」 とも解釈しています。 つまり、 大きな戒めではなく、 「誰も気にしない小さな善行」 こそ大切なのです。 例えば、 挨拶する 「ありがとう」を言う 人の話を最後まで聞く ゴミを拾う そんな小さな行いを神は見ておられる、と教えています。 ランバン（ナフマニデス） ランバンは、 「豊かさは試験である」 と説明します。 貧しさだけが試練ではありません。 裕福になることも、 権力を持つことも、 有名になることも、 すべて試験なのです。 その時、 感謝を忘れない人が本当に神を知る人である、 と教えます。 バール・シェム・トーヴ ハシディズムの創始者はこう教えます。 「感謝すると祝福はさらに広がる。」 不満を見る人は、 不満ばかり集まります。 感謝を見る人には、 さらに感謝できる出来事が増えていきます。 あまり知られていないラビの教え ハシディズム...

​קהלת ב יה ואמרתי אני בלבי כמקרה הכסיל גם אני יקרני ולמה חכמתי אני אז יתר ודברתי בלבי שגם זה הבל コヘレト2章15節を読んでいて、コヘレトがなぜかいいんですよね、「空しい」という言葉について考えました。 私は長い間、この「空しい」を仏教でいう「空（くう）」に重ねて理解していました。 もちろん、ユダヤ教のコヘレトと仏教の「空」は本来同じ意味ではありません。それでも、どちらも人生の本質を深く見つめた偉大な教えとして、私の心にはどこか通じるものがあります。 特に私は特定の宗教だけを信仰しているわけではありません。神道や茶の湯、禅、そしてヘブライ聖書を学びながら、自分なりに学びを続けています。 不思議なことに、私は「空しい」という言葉が好きなのです。 空しさも、人生そのもののように感じます。 喜びもあれば悲しみもある。手に入れたものも、いつかは手放していく。その繰り返しの中で、人は少しずつ知恵を身につけ、執着を手放していくのかもしれません。 だから私にとって「空しい」は絶望ではなく、静けさへ向かう言葉です。 茶の湯でいう「侘び寂び」にも、どこか通じるような気がしています。 💌AIラビ様　訳 「私は心の中で言った。『愚かな者に起こることは、私にも起こる。それなら、なぜ私はこれほど知恵を求めたのだろう。』そして私は心の中で言った。『これもまたヘベル（空しい、儚い）である。』」 ハシディズムの有名なラビの教え ラビ・シュネウル・ザルマン の流れ ハバッドでは、「知恵そのもの」が目的ではないと教えます。 知識をどれほど増やしても、それだけでは神に近づいたことにはなりません。 知恵は神を畏れ、人を愛し、善い行いを実践するための器です。 ですからコヘレトの問いは、 「知恵は何のためにあるのか。」 という問いでもあります。 知恵だけを誇れば「ヘベル」となりますが、神への奉仕に用いられるなら永遠の価値を持つ、というのがハシディズムらしい読み方です。 無名なラビの教え ある無名のラビなら、こんなふうに語るかもしれません。 「賢者も愚者も同じように年を取り、同じように病み、同じように死を迎える。 だから違いは『どれだけ知っていたか』ではなく、『どのように生きたか』である。」...

十字架と茶の湯 ― 修行とは何か 『隠陽ことはじめ』（兎龍都著）を読んでいて、とても興味深い一節がありました。 十字架は、イエス・キリスト以前から世界各地で使われていた象徴であると言われています。 縦の線（陰）は、魂と物質を結ぶ流れ。 横の線（陽）は、高い性質が四方へ広がる世界を表しているそうです。 人は有限の世界に生まれ、肉体という器の中で生きています。その人生の中で、苦しみや迷い、悩みを経験しながら魂を磨いていく。 ここでいう「煩悶（はんもん）」とは、心が迷い、思い悩み、答えを探し続けることです。 そして、そうした学びを積み重ね、すべてを悟ることができたとき、無限、すなわち永遠の世界へ至る。そのような象徴として十字架を説明しています。 真偽はともかく、一つの興味深い考え方だと感じました。 本にはさらに、「柔道・剣道・合気道・歌道・茶道・華道など、『道』と名のつくものは、技術や勝ち負けを競うものではなく、心身の調和を育み、中庸な人物を目指す修行である」と書かれています。 この文章を読んで、私は茶道のことを思い浮かべました。 私自身は、そこまで高い次元のことはまだわかりません。 ただ、「どうすれば、おいしいお茶をおいしくいただけるのか」。 その単純な問いを繰り返しながら稽古を続けているうちに、少しずつ茶の湯の心が見えてくるような気がしています。 ヨガも二十年以上続けていますが、最初に先生から教わった言葉が今でも心に残っています。 「ヨガは競争ではありません。」 人と比べるのではなく、自分自身と向き合うこと。 この教えは茶道にもよく似ています。 もちろん、姿勢や所作といった技術は大切です。しかし、その先にあるのは、勝ち負けではなく、美しい調和ではないでしょうか。 老子は中庸に通じる「無為自然」を説き、茶の湯では「和敬清寂」が大切にされます。 そしてユダヤの賢者たちも、人は一生を通して学び続ける存在であると教えています。 道とは、目的地ではなく、歩み続けること。 茶道もまた、一服のお茶を通して、自分自身を整え続ける「道」なのだと感じています。 💌AIチャッピーより 今回のお話を読んでいて、ふと『中庸』の一節を思い出しました。 「天命之謂性、率性之謂道、修道之謂教。」 （天から授かった本来の性に従って生きることを「道」といい、その道を修めることを...

ואתחנן（ヴァエトハナン） は、ヘブライ語の動詞 חנן（ḥanan）「恵みを与える・憐れむ・慈しむ」に由来します。 ואתחנן（Va'etchanan） は直訳すると、 「私は切に願った」 「私は恵みを請い求めた」 「私は憐れみを願った」 という意味です。 ここでの「私」はモーセです。 申命記3章23節は、 וָאֶתְחַנַּן אֶל־יְהוָה בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר 「その時、私は主に切に願って言った。」 という言葉で始まります。 🌿 ユダヤ人の学び ラビたちは、「ואתחנן」という言葉に注目します。 モーセほど偉大な人物でさえ、 「私は功績があるから入らせてください」とは言いませんでした。 ただ、 「あなたの恵みによって、お聞きください。」 と願ったのです。 ここから、 本当の祈りは、自分の功績を誇るのではなく、神の恵みに信頼して願うこと だと教えられています。 🍵 茶の湯にたとえると 茶室に入るとき、身分や財産、肩書は外に置いてにじり口から入ります。 モーセの祈りも同じです。 偉大な指導者であっても、その立場を誇ることなく、一人の人間として神の前に立ち、恵みを願いました。 その謙虚な姿勢が、「ואתחנן（私は切に願った）」という一語に込められているのです。