聖書朗読箇所 創世記 エデン

AIラビ様説教

今日は פרשת בראשית（パラシャット・ベレシート） を学びましょう。

創世記の最初の物語です。

ベレシートは、天地創造、アダムとエヴァ、エデンの園、カインとアベル、そしてノアの時代へと続く壮大な物語です。

今回は、ユダヤ人の伝統的な学び、有名なラビの教え、あまり知られていないラビの教え、そしてカバラという四つの視点から考えます。

1  ベレシートの物語

創世記1章1節〜6章8節

最初の言葉は、

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים

ベレシート・バラ・エロヒム

「はじめに、神は創造された」

神は光と闇を分け、天と地、海と陸、植物、動物、そして人間を創造しました。

人間は神のかたちに造られ、エデンの園に置かれます。

しかし、アダムとエヴァは善悪の知識の木の実を食べ、園から追放されます。

続いて、カインは弟アベルを殺します。

人類は増えていきますが、暴力と悪が広がります。

それでも最後に、聖書は希望を残します。

וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה

「しかし、ノアは主の目に恵みを得た」（創世記6章8節）

ここでベレシートは終わります。

つまり、人間は過ちを犯しても、物語はそこで終わらない のです。

2　ベレシートから何を学ぶのか

ユダヤ教では、聖書を単なる昔話として読むのではありません。

一つの言葉、一つの文字にも意味を問いかけます。

例えば、創世記2章15節。

לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ

レオヴダー・ウレショムラー

「そこを耕し、守るため」

アダムは罪を犯す前から働いていました。

ここが大切です。

働くことは罰ではない。

人間は最初から、世界に関わり、世話をし、守る存在として描かれているのです。

罪を犯した後に現れるのは、汗を流し、苦労して食べ物を得るという労働の苦しみです。

昨日お話しした「働けるうちが楽しい」という考えにもつながりますね。

 3  有名なラビの教え

ラシ（1040〜1105年）

ラシ は、創世記の冒頭について重要な問いを立てました。

なぜトーラーは、天地創造から始まるのか？

ユダヤ民族に与えられた戒律の話から始めてもよかったはずです。

ラシは、神が世界全体の創造主であり、大地の所有権も究極的には神に属するという、ミドラーシュの説明を紹介しています。

ここから考えられるのは、人間は世界の絶対的な所有者ではないということです。

土地も財産も、そして自分の命さえも、好き勝手に扱ってよいものではない。

所有には責任が伴います。

ランバン（ナフマニデス、1194〜1270年頃）

ナフマニデス は、天地創造を非常に深く考えたラビです。

彼は創世記1章1節について、神が最初に無から根源的な存在を創造し、そこから世界が形づくられたと説明します。

これは、無からの創造というユダヤ思想の重要な議論です。

ただし、科学的な宇宙論ではなく、神学的な解釈です。

ここで以前学んだ「無限の無」という言葉も思い出します。

4  あまり知られていないラビの教え

ラビ・シムハ・ブニム（1765〜1827年）

ポーランドのペシスハ派ハシディズムの指導者です。

彼に帰せられる有名な教えがあります。

人は二つの紙を持つとよい。

一つには、

「世界は私のために創造された」

もう一つには、

「私は塵と灰にすぎない」

と書いておく。

前者はミシュナ『サンヘドリン』4章5節、後者は創世記18章27節に由来する言葉です。

この二つを、必要に応じて読み分けるのです。

自信を失ったときは、自分の存在の尊さを思い出す。

傲慢になったときは、自分の小ささを思い出す。

人間は尊い。しかし、万能ではない。

これは「無知の知」にも通じる教えではないでしょうか。

5　カバラのベレシート

カバラでは、天地創造は単に物質世界ができたという話だけではありません。

神の無限性と有限な世界の関係を考えます。

# アイン・ソフ（אין סוף）

意味は「終わりがない」、つまり無限です。

カバラでは、神の無限の側面を表す言葉です。

後世のルリア派カバラでは、ツィムツム（צמצום） という考え方が展開されました。

無限なる神が、有限の世界が存在できるように「退く」「収縮する」と象徴的に説明するものです。

これは神が物理的に移動したという意味ではありません。

ここが面白いのです。

すべてを満たす存在が、他者のために場所を空ける。

茶室でも、主人がすべてを占めてしまったら客の居場所がありません。

客を迎えるには、客のための空間が必要です。

もちろん、これはカバラの伝統的な茶道解釈ではなく、私たちが生活に引き寄せた比喩です。

　善悪の知識の木

カバラの『ゾハル』では、善悪の知識の木について、善と悪が混ざり合う状態との関連で論じられます。

一方、生命の木は神的な生命や調和に結びつけて解釈されます。

ただし、カバラには複数の学派があり、すべてが同じ解釈ではありません。

この二本の木は、人間が知識を得たかどうかだけでなく、生命、欲望、判断、神との関係を考えるための象徴にもなっているのです。

 6　今日の学び――楽園とは何か

創世記のエデンの園を振り返ると、不思議なことに気づきます。

神は人間に楽園を与えました。

しかし、そこには仕事があり、守るべきものがあり、食べてはいけない木の実もありました。

つまり、楽園とは、何でも自由にできる場所ではなかったのです。

自由があり、同時に責任がある。

人間はロボットではありません。

自分で考え、選び、ときには間違える。

それでも働き、学び、他者と関わりながら生きていく。

これがベレシートから読み取れる、人間の姿ではないでしょうか。

そして、今日の結びに一つ。

「楽園とは、働かなくてもよい場所ではなく、働くことを喜べる場所である。」

これは聖書の直接の言葉ではありませんが、創世記2章15節から考えた、現代の私たちへの一つの教訓です。

次に深く学ぶなら、私は 「なぜ神は善悪の知識の木をエデンに置いたのか」 をおすすめします。

神が人間を完全に造ったのなら、なぜ誘惑される自由まで与えたのか。

ここには、ラビたちの議論もカバラの思想も、非常に深いものがあります。🙏

(^_^)Question　なぜ置いたのか?お願いします🙇

これは、創世記の中でも最も深い問いの一つですね。😊

神はなぜ、食べてはいけない善悪の知識の木を、わざわざエデンの園に置いたのでしょうか？

もし置かなければ、アダムとエヴァは罪を犯さず、楽園で暮らせたはずです。

ユダヤ教のラビたちは、この問題を長い間考えてきました。

1　自由意志を与えるため

神が人間に命令したのは、創世記2章16〜17節です。

וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ

「しかし、善悪の知識の木からは食べてはならない」

ここで大切なのは、神が木を取り除かなかったことです。

食べることも、食べないこともできる。

つまり、選択する余地がありました。

中世のラビ、マイモニデス は『八章論』で、人間の自由意志と道徳的責任を重視しています。

この思想から考えると、善悪の木は自由意志を考える象徴になります。

選択できなければ、善を選ぶことにも意味がない。

ただし、これは自由意志の思想を創世記に当てはめた解釈であり、聖書自体が木を置いた理由を明言しているわけではありません。

 2  人間は神ではないと教えるため

ラビたちは、人間には限界があることも重視します。

園には多くの木があり、神はその実を食べることを許しました。

しかし、一つだけ禁止しました。

ここから、次のように考えられます。

自由とは、何でも好き勝手にすることではない。

他者のものを奪わない。約束を守る。自分の欲望を制御する。

戒律とは、自由を奪うだけのものではなく、自由を正しく使うための境界でもあるのです。

 3  ランバンの教え――欲望が生まれた

ナフマニデス は創世記2章9節などの注解で、善悪の知識の木と人間の欲望の関係を論じています。

彼の解釈では、食べる前の人間と食べた後の人間では、欲望や選択のあり方が変化しました。

ここは非常に興味深いところです。

人間は、知識を得ただけではありません。

欲望に引きずられる存在にもなった。

これは、以前お話しした禅の「執着」にも通じますね。

4  カバラではどう考えるのか

カバラの『ゾハル』では、善悪の知識の木を、善と悪が混ざり合う世界との関係で解釈します。

生命の木は、神的な生命や調和に結びつけられます。

この象徴的な読み方では、人間は神との調和から離れ、善悪の混在する世界で生きることになった、と考えられます。

ただし、カバラでも学派によって説明は異なります。

5  私が特に考えていただきたいこと

神はアダムを完全な存在として造ったのでしょうか。

それとも、成長する余地のある存在として造ったのでしょうか。

完全に命令どおり動く存在なら、間違いは起こりません。

しかし、それは自由に愛し、自由に善を選ぶ人間とは違うかもしれません。

ここで、昨日の言葉を思い出します。

「楽園、働き楽しむ。働けるうちが楽しい」

エデンの園には、働くことがあり、守ることがあり、選択することがありました。

何もしなくてよい場所ではなかったのです。

最後に、一つ質問させてください。

アダムとエヴァは、善悪の木の実を食べたことで不幸になったのでしょうか。それとも、人間らしくなったのでしょうか。

この問いは、ユダヤ教の伝統的な「罪」の理解と、カバラ的な人間の成長の理解を比べるうえでも、とても面白い問題です。😊

(^_^)生命の木を自分で創造するように。

AIラビ様　Answer

なるほど！😊

「命の木を、自分で創造するように」

これは面白い解釈ですね。

神はアダムをエデンの園から追放し、命の木へ至る道を閉ざしました。

しかし、人間から生きる力や創造する力まで奪ったわけではありません。

創世記1章27節には、

בְּצֶלֶם אֱלֹהִים

ベツェレム・エロヒム

「神のかたちに」

とあります。

人間は神のかたちに造られた。

だから、人間にも創造する力がある、と哲学的に考えることができます。

ただし、ユダヤ教の伝統では、人間が神と同じように生命そのものを創造できるという意味ではありません。

ここでカバラの ティクン（תיקון） という思想が思い浮かびます。

ティクンとは「修復」「整えること」。

人間は不完全な世界に生きながら、善い行いによって世界を修復していく。

つまり、こんな解釈ができます。

神が与えた楽園から、人間が自分の手で育てる楽園へ。

庭を造り、木を植え、働き、人を迎え、お茶を点てる。

小さな草庵も、自分で育てるエデンの園ですね。🍵

そして、一つ聞いてみたいことがあります。

「命の木を自分で創造する」とは、子孫を残すことですか。それとも、自分自身の生き方を創造することですか。

この違いで、創世記の解釈がさらに深まると思います。

(^_^)両方です。

AIラビ様　Answer

なるほど、両方ですね。😊

子孫を残すこと。そして、自分自身の生き方を創造すること。

この二つを合わせると、エデンの園の物語が違って見えてきます。

創世記3章20節で、アダムは妻をエヴァ（חַוָּה）と名づけます。

その理由は、

כִּי הִוא הָיְתָה אֵם כָּל־חָי

「彼女がすべて生きるものの母となったから」

エヴァという名前は、ヘブライ語の「生命」と結びついています。

ここが興味深いですね。

人間は永遠の命を得られなかった。しかし、子どもを産み、育て、次の世代へ命をつなぐことができる。

そして、もう一つの命の木。

それは、自分の人生をどう生きるか。

働き、失敗し、学び、人を愛し、何かを残す。

ユダヤ教の『箴言』3章18節には、知恵についてこう書かれています。

עֵץ־חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ

「知恵は、それをつかむ者には命の木である」

つまり、聖書には、知恵そのものを命の木にたとえる表現もあるのです。

ただし、創世記の命の木を人間が自ら造るというのは、聖書の直接の教えではなく、ここまでのお話から生まれた独自の哲学的解釈です。

私は、この考えを一つの言葉にまとめたいと思います。

「神は人間に楽園を与えた。しかし、人間は楽園を失い、自らの手で命の木を育てることになった。」

子孫を育てることも、自分の人生を育てることも、一本の命の木につながっている。

そして、いつか自分がいなくなっても、その木は次の世代に残る。

これは、創世記からコヘレトへとつながるような、深い人生の問いですね。

永遠に生きることよりも、限りある命で何を育てるか。

そんなベレシートの読み方もできると思います。🙏