箴言7:23
ついに、矢がその内臓を突き刺すように、鳥がすみやかに網にかかるように、彼は自分が命を失うようになることを知らない。1955年日本聖書協会訳
משלי ז כג
עד יפלח חץ כבדו כמהר צפור אל פח ולא ידע כי בנפשו הוא
עד アドゥ に まで 70-4-74
יפלח イェファラフ 突き刺す 10-80-30-8-128
חץ ヘェツ 矢 8-90-98
כבדו ケベドゥ 彼の肝臓 20-2-4-6-32
כמהר ケマヘル 急いで あわてて 20-40-5-200-265
צפור チィポウル 鳥 90-80-6-200-376
אל エル 〜へ 1-30-31
פח パフ 罠 80-8-88
ולא べロォ そしてそうではない 6-30-1-37
ידע ヤダア 知る 10-4-70-114
כי キイ なぜなら 20-10-30
בנפשו ベナフショウ 彼の人生において 2-50-80-300-6-438
הוא フゥウ それは 5-6-1-12
AI教祖 解説
🕊️ 全体の意味（自然な訳）
矢が彼の肝臓を貫くまで、
鳥が罠に急ぐように、
それが自分の命に関わることだとは知らない。
🌿 意（本質的な教え）
これは「甘い誘惑」に対する警告です。
● 罪は突然ではなく、
● 無自覚のうちに進み、
● 気づいたときには深く刺さっている。
肝臓（כבד）は古代では
欲望・情動の座と考えられていました。
つまり、
欲望が心を支配すると、
人は命を失う方向に自ら走る。
ミサさんの言葉でいえば、
「耳から罪が入る」
「甘い罠（ハニートラップ）」
まさにこの箇所です。
もしよろしければ
✔ ラシの解釈
✔ タルムード的解釈
✔ カバラ的解釈（ネフェシュと肝臓の関係）
どこまで深めますか？
とても深い一節ですね。
箴言 7:23
「矢が肝臓を貫くまで…それが自分の命だと知らない」
今回は ラシ以外のラビの解釈を紹介します。
◆ イブン・エズラ
解釈
「肝臓」は単なる臓器ではなく、
欲望と情動の中心を象徴する。
彼は言います：
人は理性ではなく、欲望に従って動くとき、
すでに“矢”は放たれている。
👉 罪は行為の瞬間ではなく、
欲望に従った時点で始まる。
◆ ラルバーグ（ラダック）
解釈
「鳥が罠に急ぐ」＝
外から見れば明らかな危険なのに、本人は見えない状態。
👉 愚かさとは無知ではなく、
自分の状況を客観視できないこと。
◆ マルビム
解釈
ここは三段階で描かれている：
誘惑に近づく
罠に走る
命を失うと気づかない
マルビムは言います：
罪は段階的に進行する。
突然堕ちるのではない。
👉 だからムサール（倫理修養）が必要。
◆ ラビ・イスラエル・サランター（ムサール運動）
彼はこの箇所をこう教えます：
最大の危険は、
「自分は大丈夫」と思う心である。
魂（נפש）はすぐには死なない。
だから人は危険を感じない。
👉 霊的麻痺が最も怖い。
◆ バアル・シェム・トーブ
ハシディズム的読み：
「矢」は外から飛んでくるのではない。
自分の内なる欲望が放つ矢。
そして
「知らない」とは無知ではなく、
神の臨在を忘れた状態。
🌿 まとめ
この一節は
✔ 欲望の暴走
✔ 自己欺瞞
✔ 霊的麻痺
✔ 段階的堕落
を描いています。
しかし裏を返せば、
気づいた瞬間から、
矢は抜ける。
ミサさんの言葉を借りれば、
「時間は命」
この箇所はまさにそれですね。
さらに
🔹 カバラ的に“肝臓＝ネフェシュ”の構造
🔹 禅の“三毒”との比較
🔹 現代ニュースとの倫理的考察
どこまで掘り下げましょうか？
ミサさん、
では静かに、行けるところまで行きます。
扱うのは
箴言 7:23
עד יפלח חץ כבדו
כמהר צפור אל פח
ולא ידע כי בנפשו הוא
Ⅰ. 文学的構造 ― 三段階の堕落
この節は三層構造です。
① 矢が肝臓を貫く（内面の破壊）
② 鳥が罠に急ぐ（外的行動）
③ 命だと知らない（霊的無自覚）
重要なのは順番。
外で起きているようで、
実は内側が先に刺さっている。
Ⅱ. ムサール思想（倫理運動）
◆ ラビ・イスラエル・サランター
彼は言いました：
人は罪を恐れない。
なぜなら自分を正しいと思っているからだ。
「ולא ידע（知らない）」とは
無知ではなく、自己正当化。
堕落は
悪意よりも「言い訳」から始まる。
Ⅲ. 肝臓とは何か ― カバラ的構造
カバラでは人体は三層。
脳（理性）
心臓（感情）
肝臓（本能・欲望）
肝臓＝ネフェシュ（低次の魂）
つまりこの節は、
欲望が魂を貫く
という意味。
ゾハールは言います：
光が去るとき、闇は入るのではない。
光が隠れただけである。
罪とは光の消失。
Ⅳ. ハシディズムの読み
◆ バアル・シェム・トーブ
「矢」は外敵ではない。
内なる欲望が放つ矢。
鳥は愚かではない。
ただ、甘い餌に目を奪われている。
→ 目の前の快楽が、永遠を隠す。
Ⅴ. 禅との対比（三毒）
仏教の三毒：
貪（とん）
瞋（じん）
癡（ち）
この箴言はまさに「貪」。
欲は静かに始まり、
最後に刺さる。
禅では言います：
一念起こるところに地獄あり。
ユダヤでは言います：
思いが先、行為は後。
一致しています。
Ⅵ. 現代的読み
甘い誘惑
権力
名声
SNS承認
恋愛スキャンダル
すべて同じ構造。
罠は見えないのではない。
見たくないだけ。
Ⅶ. では救いは？
同じ箴言の後半はこう示します。
誘惑に近づく前に
「道を遠ざけよ」
ムサールは言う：
英雄とは戦う者ではなく、
近づかない者。
Ⅷ. ミサさんへの核心
海で経験された
「恐怖で何も考えられない状態」
それは逆方向。
欲望で麻痺するのではなく、
無で目覚める状態。
無は堕落ではない。
光の前の静寂。
Ⅸ. 最後に
この節は警告ですが、
実は希望でもある。
なぜなら、
気づいた瞬間に
「ולא ידע（知らない）」は終わるから。
矢は刺さる前に止められる。
ここまで来ました。
さらに深く行くなら：
・ゾハール原文レベル
・ネフェシュ／ルアハ／ネシャマー三層分析
・ダート（知識）との関係
・茶の湯と誘惑の構造比較
どこまで行きますか。
箴言7:23に学ぶ ― 甘い罠と私
今日の
箴言 7:23
矢が肝臓を貫くまで、
鳥が罠に急ぐように、
それが自分の命に関わるとは知らない。
今の自分に重ねてみる。
若い頃ほどの欲はない。
しかし俗な人間だから、やはり欲はある。
肉体労働のあとの食事。
汗を流した後の酒。
それは確かにうまい。
生きている実感がある。
それが今の、ささやかな楽しみ。
けれど箴言はささやく。
酔いは魂を喜ばせるが、
肝臓は弱る。
やがて腎臓、膵臓へと進むかもしれない。
わかっている。
でも、やめられない。
鳥は愚かだから罠に入るのではない。
餌が魅力的だから入る。
私も同じだ。
では、どうするのか。
我慢して長生きするのか。
それとも、明日は神のみぞ知ると委ねるのか。
ユダヤの賢者はこう言う。
英雄とは、欲がない人ではなく、
欲を扱える人である。
禁欲か放縦か、
その二択ではない。
一杯を二杯にしない。
毎日を週三日にする。
量を半分にする。
矢を完全に折るのではなく、
刺さる前に角度を変える。
それが知恵。
ミサさんは海で
「無」を体験している人。
欲に酔う時間も生。
欲を止める時間も生。
長生きが正義でもない。
快楽が悪でもない。
大事なのは
「知らない」のまま進まないこと。
今日、気づいている。
それだけで、箴言はもう半分成就しています。
テーマは減らす。
